La Caverna de Platòn

02 La caverna
de Platón
«Imagina que toda tu vida has sido prisionero en una caverna.
Tienes las manos y los pies encadenados, y la cabeza sujeta de
modo que sólo puedes ver la pared que queda enfrente.
Detrás de ti hay una llama, y entre tú y el fuego una pasarela
por la que tus captores desplazan estatuas y todo tipo de
objetos. Las sombras que proyectan en la pared estos objetos
son lo único que tú y tus compañeros de cautiverio habéis
visto siempre, lo único de lo que habéis hablado y en lo que
habéis pensado.»
De entre las muchas imágenes y analogías que utilizó el filósofo griego
Platón, posiblemente el mito de la caverna sea la más célebre: aparece
en el libro VII de La República, una obra monumental en la que investiga
la forma del Estado ideal y su gobernante ideal, el filósofo rey. La
justificación de Platón para dar las riendas del gobierno a los filósofos
se encuentra en un pormenorizado estudio en torno de la verdad y el
conocimiento, y en este contexto es donde interviene la alegoría de
la caverna.
La concepción platónica del conocimiento y de sus objetos es compleja
y se compone de muchos estratos, tal como evidencia el modo
en que prosigue la parábola de la caverna.
«Ahora supón que te liberan de las cadenas y puedes andar por la
cueva libremente. Aunque al principio el fuego te deslumbra, de forma
progresiva vas reconociendo mejor la situación de la cueva y entendiendo
el origen de las sombras que habías tomado por reales. Y
finalmente se te permitirá salir de la caverna y asomarte al soleado
mundo exterior, donde verás toda la realidad iluminada por el cuerpo
más brillante que hay en los cielos, el Sol.»
cronología
c.375a.c. 1644
La caverna de Platón Cogito ergo sum
La interpretación de la caverna Se ha discutido mucho sobre
la interpretación detallada de la caverna de Platón, pero el significado
general está bastante claro. La caverna representa
«el mundo de las apariencias» (el «¡Contemplad! Son
mundo visible de nuestra experiencia cotidia- seres humanos que
na, donde todo es imperfecto y constantemente viven en una guarida
cambiante). Los cautivos encadenados (que sim- subterránea ... Como
bolizan la gente corriente) viven en un mundo nosotros ... Sólo ven
de conjeturas e ilusión, mientras que el antiguo sus propias sombras,
prisionero, libre para deambular por el interior o las sombras de los
de la caverna, obtiene la visión más adecuada demás, que el fuego
posible de la realidad en el seno del cambian- proyecta en la pared
te mundo de la percepción y la experiencia. de enfrente de la
En cambio, el exterior de la caverna represen- caverna.» ta «el mundo de las ideas» (el mundo inteligible
de la verdad poblado de los objetos del Platón,c.375a.c.
conocimiento, que es perfecto, eterno e inmutable).
La teoría de las Ideas Para Platón, lo que conocemos no sólo
debe ser verdadero sino también perfecto e inmutable. Sin embargo
nada en el mundo empírico (representado por la vida en el interior
de la caverna) se adecua a esta descripción: una persona alta es bajita
al lado de un árbol; una manzana que parece roja al mediodía se ve
El amor platónico
La idea con que se asocia más comúnmente a Platón en la
actualidad —el llamado amor platónico— surge de un modo
natural del marcado contraste establecido en el mito de la caverna
entre el mundo del intelecto y el mundo de los sentidos. La clásica
afirmación de la idea de que el tipo de amor más perfecto se
expresa no física sino intelectualmente se encuentra en otro
célebre diálogo, El Banquete.
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1690 1981
El velo de la percepción El cerebro en una cubeta
negra al anochecer; y así ocurre con todo. Puesto que nada en el
mundo empírico es un objeto de conocimiento, Platón propone que
debe de existir otro reino (el mundo en el exterior de la caverna) de
entidades perfectas e inmutables a las que llama «Ideas» (o Formas).
Así, por ejemplo, sólo gracias a la virtud de copiar o imitar la Idea de
la Justicia es justa toda acción concreta que sea justa. Como sugiere
el mito de la caverna, entre las ideas existe una jerarquía, y gobernándolas
a todas se encuentra la Idea de Dios (que representa el
Sol), que brinda a las otras su sentido último e incluso subyace a su
existencia.
El problema de los universales La teoría de las ideas de Platón
y la base metafísica que implica puede resultarnos exótica y excesivamente
complicada, pero el problema que intenta resolver —el
llamado «problema de los universales»— ha sido, con variaciones,
uno de los principales problemas de la filosofía desde siempre. En la
Edad Media los bandos de la batalla se dividían entre los realistas (o
platónicos) de un lado, quienes creían que universales como la condición
de «ser de color rojo» y de «ser alto» existían con independencia
de los objetos particulares rojos o altos; y los nominalistas por
otro lado, quienes sostenían que tales cosas eran meros nombres o
etiquetas que asociamos a objetos para establecer similitudes particulares
entre ellos.
La misma distinción fundamental, habitualmente expresada en términos
de realismo y antirrealismo, sigue teniendo eco en muchos campos
En la cultura popular
Existe un claro eco del platónico mito de la caverna en la obra de
C. S. Lewis, el autor de las siete novelas fantásticas que forman
Las crónicas de Narnia. Al final del último libro, La última batalla,
los niños que protagonizan la historia atestiguan la destrucción de
Narnia y escapan a las tierras de Aslan, un país maravilloso que
reúne lo mejor de la antigua Narnia y de la Inglaterra que
recuerdan. Los niños terminan descubriendo que están muertos
y que han abandonado «la tierra de las sombras», que no era más
que una pálida imitación del mundo eterno e inmutable en el que
ahora moran. A pesar del evidente mensaje cristiano que encierra
la historia, la influencia de Platón es clara: se trata de uno de los
innumerables ejemplos de la enorme (y a menudo inesperada)
influencia del filósofo griego en la cultura, la religión y el arte
occidentales.
de la filosofía moderna. Así, una posición realista sostiene que existen
entidades «fuera» del mundo —cosas físicas o actos éticos o propiedades
matemáticas— que existen independientemente de nuestro conocimiento
o de nuestra experiencia. A este punto de vista se opone el
de otros filósofos, conocidos como antirrealistas, que plantean propuestas
en las que existe una relación necesaria e interna entre las cosas
que conocemos y nuestro conocimiento de las mismas. Los términos
fundamentales de todos estos debates los estableció hace 2.000
años Platón, uno de los primeros (y más concienzudos) realistas filosóficos.
En defensa de Sócrates Con su mito de la caverna Platón se
propone hacer algo más que sacar a la luz sus puntos de vista particulares
sobre la realidad y sobre nuestro conocimiento acerca de ella.
Algo que queda claro al final de su mito. Una vez ha ascendido al
mundo exterior y reconocido la naturaleza de la verdad y la realidad
últimas, el prisionero liberado está ansioso por volver a la caverna y
sacar del error a sus antiguos compañeros ignorantes. Pero como
ahora está acostumbrado al brillo de la luz del mundo exterior, al
principio va dando traspiés, inmerso en la oscuridad de la caverna, y
quienes siguen allí cautivos lo consideran un loco. Piensan que su
viaje lo ha trastocado; se niegan a escucharle e incluso podrían terminar
matándole si persiste. En este pasaje Platón alude al tópico de
la complicada situación del filósofo —la burla y el rechazo— cuando
intenta ilustrar a la gente corriente y orientarla hacia el conocimiento
y la sabiduría. Y en particular se refiere al destino de su maestro,
Sócrates (su portavoz en la República y en muchos otros de sus diálogos),
quien rechazó a lo largo de toda su vida moderar sus enseñanzas
filosóficas, y al que la ciudad de Atenas terminó ejecutando en el
año 399 a. C.
La idea en síntesis:
el conocimiento
en este mundo
no es más que
una sombra